政治文化研究网

中国优秀传统文化的历史功能与时间价值

文化研究 2021-10-25 08:09180网络整理政治文化研究网

中国传统文化是中华民族在5000多年社会实践中形成的意识形态、传统美德和人文精神的集合,体现了中华民族独特的思维方式和精神认同。它在历史上对国家进步和社会发展起到了重要的推动作用,今天仍然具有重要的时代价值。要科学分析传统文化的精华和糟粕,实现优秀传统文化的创造性转化和创新发展,为社会主义现代化建设提供精神食粮和智力支持。

中国传统文化是坚持和发展中国特色社会主义的文化根基和精神源泉。继承和创新优秀传统文化,对于弘扬社会主义核心价值观、丰富执政理念、增强文化自信具有重要意义。在实现中华民族伟大复兴的新征程中,我们需要深化对传统文化的科学认识,赋予优秀传统文化新的时代内涵和现代表现形式;我们要以客观、尊重的态度对待传统文化。它对推动传统社会的发展具有重要作用。还需要弄清其中所含渣滓的根源。还要认识到,传统文化的优秀基因通过创新改造,在当今时代具有重大的思想价值和现实意义;为激发传统文化创造活力,推进社会主义现代化建设。

中国传统文化在调节传统社会政治秩序、维护家庭孝道观念、培育个人价值取向等方面发挥了积极作用。

一是传统文化有利于巩固社会稳定。传统文化是在农业生产的基础上形成的农业文明。它构建了一个以孝道为基础的伦理框架,一个家国同构的政治结构,一个不分事物与自我的认知方法。在漫长的封建社会中,虽然历代政权更替,但农业生产的经济基础和传统文化始终保持一致,以儒家为主导的文化传统和政治结构并没有发生根本性的变化。因此,传统文化基因和封建政治制度表现出历史的连续性和稳定性,从而维护了封建社会的统治。当然,

其次,传统文化有助于形成以家庭为中心的伦理观念。传统社会建立在血缘关系的基础上。与公共社会相比,它是固定亲属关系和以生产劳动为中心的亲属关系的集合,是熟人社会。因此,传统社会注重人际关系和家庭归属,构建以孝道为基础的家庭关系模式。在生活实践中,个人依靠家庭,“父母行不远”、“谨慎追远、仁德行善”的行为意识自此固化为“安居乐业”的思想观念。远古时代。“国家”和“家庭”是“ 传统社会结构中的“二合一”和“二合一”。国家是家庭的放大。”。当然,统治者的“家于天下”,视国家为“己私”,家庭伦理的支配,也会导致公共规范的缺失。

第三,传统文化有助于培养以“道德”为核心的个人价值取向。在以家庭为基础的社会认知中,传统文化注重人性美德的形成和培养。《论语》开篇为“学而不学,时不乐”,其中“学”“行”是指修行德行。《大学》亦是如此:“大学之道,在于明明德传统文化研究,在于亲民,在于尽善尽美。” 因此,“君子之德”作为个体道德的价值归宿,是传统文化中学习的重点。“父慈子孝,家中兄弟友尊”进一步形成了国家层面“君为臣、父为子、夫为妻”的政治生态。这对于维护家庭和国家的伦理政治很重要。秩序起着重要的作用。然而,传统道德体系中的“政权、宗权、夫权、神权”阻碍了个人的自由选择,制约了人的人格发展。

我们不能否认传统文化的历史影响,也应该正视其负面因素,如个人崇拜、等级制度、任人唯亲、重农经商、重义轻疏、缺乏创新等等。识别、选择和继承。实现中华优秀传统文化的转化创新传统文化研究,充分发挥优秀传统文化的现代价值,维护社会主义现代化建设的“中国特色”。承认传统文化的历史作用,不会否认其现实意义;充分挖掘传统文化的时代价值,不会抹杀其原有的历史功能。我们应该看到传统文化不是一成不变的过去的东西,

从整体上看,传统文化在当代的重要价值和现实意义主要表现在三个方面。

首先,传统文化是实现社会主义现代化的思想基础和精神保证。现代化不是西化,也没有固定的模式,但任何国家的现代化都离不开民族的传统文化,否则现代化将成为无源之水、无根之树。现代化只有通过国有化的形式才能实现,传统文化也只有经过现代化的洗礼才能发展。因此,传统文化与现代化并不矛盾,而是相辅相成、相得益彰。中国特色社会主义现代化建设只能从中华民族的传统出发,在尊重和肯定中华传统文化的基础上,探索现代化的可行路径。事实上,传统文化中以德治国、民以国为本、和而无异、重德育、天下为公、改古创新等丰富的思想遗产,是创新转型,成为国家治理的重要文化资源。,成为推进现代化的强大动力。重德重教、天下为公、改旧立新,正在创新转型,成为我国治理的重要文化资源。,成为推进现代化的强大动力。重德重教、天下为公、改旧立新,正在创新转型,成为我国治理的重要文化资源。,成为推进现代化的强大动力。